De theorie van de liefde van Plato
De theorie van de liefde van Plato is een van de filosofische voorstellen die de meeste interesse hebben gewekt van deze denker van het oude Griekenland.
De wereld van liefde en persoonlijke relaties is, op zichzelf, iets waar we veel aandacht aan besteden, en wanneer dit gebied gekoppeld is aan de benadering van een van de grote figuren van de filosofie, is het resultaat een theoretische erfenis dat trekt alle ogen aan. Deze filosoof verwekte echter liefde op een zeer kenmerkende manier hij koppelde het aan zijn theorie over kennis en ideeën .
Vervolgens zullen we zien wat zijn de belangrijkste karakteristieken van Plato's liefdesleer en op welke manier was het gerelateerd aan zijn filosofie.
Het dualisme van Plato
Voordat we kunnen begrijpen hoe Plato liefde verwekt, is het nodig om een duidelijk concept te hebben: dualisme. Dit is een filosofische stroming waaraan Plato werd toegeschreven en die na zijn dood werd overgenomen door vele andere beroemde denkers, waaronder bijvoorbeeld René Descartes.
Wat is dualisme? Nou, fundamenteel, en veel vereenvoudigen, in de overtuiging dat de werkelijkheid bestaat uit ten minste twee onafhankelijke substanties die nooit volledig kunnen worden gemengd: materie en geest, soms ook begrepen als de wereld van komen en gaan bewustzijn. Deze twee substanties zijn onafhankelijk van elkaar, in de zin dat hoewel ze kunnen "samenkomen", ze niet mengen, noch is de ene afgeleid van de ander.
Plato geloofde dat de mens in essentie een ziel is die gevangen zit in een lichaam , die op zijn beurt beweegt in een omgeving die ook alleen maar materieel is. Dat wil zeggen, terwijl de geest tot het rijk van ideeën behoort, al het andere, de materie waaraan de geest is verankerd, is een soort materiële gevangenis.
Maar de geest heeft een natuurlijke neiging om dicht bij andere ideeën te willen staan en daarom wordt het vervolmaakt telkens wanneer het in staat is verder te kijken dan de schijn van de materiële ideeënwereld om toegang te krijgen tot de waarheid erachter, dat wat universeel is en niet in tijd en ruimte kan worden gevonden .
De mythe van de grot van Plato, bijvoorbeeld, is een mythisch verhaal dat precies dit uitdrukt: de bevrijding van de mens door toegang tot de waarheid, niet te worden misleid door de schijn van de fysieke wereld.
De theorie van de liefde van Plato
En wat heeft dit te maken met Plato's liefdesleer? Nou, het is erg gerelateerd, omdat voor deze filosoof kan liefde begrepen worden als de staat van extase en tegelijkertijd van gematigde frustratie dat is ervaren in de wetenschap dat er iets is dat buiten het fysieke is dat ons roept, maar dat het tegelijkertijd niet volledig aan ons zal worden overgeleverd, want hoezeer we het ook niet willen, we zijn nog steeds geketend aan de wereld van het materiaal, de plaats waar Genieten van dingen hangt voor een groot deel af van onze nabijheid in tijd en ruimte, en waarin het bijna onmogelijk is om ons te onderscheiden van de invloed die het uitoefent op esthetiek, uiterlijk.
De platonische opvatting van liefde is daarom die van een impuls die ons ertoe brengt verder te gaan dan het materiële in onze experimenten van iets, in de toegang tot zijn schoonheid , wat voor de denker te maken heeft met de nabijheid van de waarheid en niet met de esthetiek.
In het geval van mensen behoort deze schoonheid tot een spiritueel niveau dat we intuïtief zijn, maar dat we de onze niet kunnen bereiken, omdat het voor iets niet materieel is. Wat liefde kenmerkt, is daarom de zoektocht naar het ware en het reine, die te maken heeft met de essentie van schoonheid en die behoort tot een bestaansniveau dat volledig verschilt van het fysieke.
Dus, in het sterfelijk leven, is de platonische liefde vol frustratie, want hoewel schoonheid intuïtief is, het is onmogelijk om het direct te ervaren vanwege de beperkingen van het materiaal.
Liefde als iets onbereikbaar
Soms wordt gezegd dat de essentie van Plato's liefdesleer de onmogelijkheid is om toegang te krijgen tot wat geliefd is. De onmogelijkheid om rechtstreeks toegang te krijgen tot dit idee van schoonheid is echter slechts een gevolg van het onderscheid dat Plato maakt tussen het ideale en het materiële.
Deze filosoof deed zijn theorie volledig veranderen in de ideeënwereld en daarom stelde het geen erg strikte regels op over concrete acties die moeten worden gevolgd om liefde op een correcte manier te ervaren, alsof onze manier van bewegen en handelen op een fysieke ruimte op zich iets heel belangrijks was.
Daarom zei hij onder andere niet dat liefde tot uiting moest komen door het celibaat, want dat zou in tegenspraak zijn met zijn principes door te baseren op de veronderstelling dat het experimenteren met schoonheid moet worden verbonden met de manier waarop dat is ervaren met de materiële wereld.Dat was meer een vertekening van de gebruikte dualistische filosofie van de popularisering van de Abrahamitische religies vooral van het christendom.
Zo liet koper de deur openstaan voor verschillende manieren om gedeeltelijk toegang te krijgen tot de spirituele wereld, om de grenzen tussen materie te overstijgen en wat volgens hem verder bestond.
