Het belang van samen oefenen van Mindfulness en compassie
In de boeddhistische traditie, Mindfulness en compassie worden beschouwd als de twee vleugels van de vogel van wijsheid en er wordt gedacht dat beide essentieel zijn om te kunnen vliegen, dus worden ze samen beoefend en versterken ze elkaar.
Om compassie te oefenen, is mindfulness noodzakelijk, omdat we ons bewust moeten kunnen worden van het eigen lijden en dat van anderen, zonder oordeel, gehechtheid of afwijzing, om compassie te voelen met de persoon die lijdt.
Maar bovenal is er, om compassievolle praktijken uit te voeren, behoefte aan minimale aandachtniveaus die worden verkregen door de beoefening van mindfulness (García Campayo en Demarzo, 2015). Enkele van de eerste oefeningen van compassie, zoals mindfulness in compassionate breathing en compassionate bodyscan, pretendeer mindfulness te ontwikkelen en het zwerven van de geest te verminderen, terwijl je associeert met een compassievolle houding van base.
Het verband tussen mindfulness en mededogen
Het is bekend dat de beoefening van mindfulness, vertegenwoordigd door de twee belangrijkste interventieprotocollen, het programma heeft ontwikkeld Op mindfulness gebaseerde stressreductie (MBSR) (Birnie et al, 2010) en het programma Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken et al 2010), vergroot compassie. Deze programma's leren niet specifiek compassie, maar impliciete boodschappen worden verstuurd over het belang van compassievol en vriendelijk zijn voor zichzelf en hun mentale processen wanneer ze het hebben over de compassievolle houding, een element dat essentieel is voor de beoefening van mindfulness.
Echter, wanneer de twee interventies worden geassocieerd, brengt mededogenstherapie de vervoeging met de mentale processen die achter de sociale verbintenis staan om te proberen de wereld beter te maken, en de individuele toewijding om banden van gehechtheid en genegenheid tot stand te brengen, tot bewustzijn. We lijden. Compassie is een breder concept dan mindfulness en in feite wijzen studies erop dat het mogelijk een effectievere behandeling is dan mindfulness bij sommige specifieke pathologieën, zoals depressie (en bij aandoeningen die verband houden met zelfbeeld). schuld en zelfkritiek), naast interventies gericht op het vergroten van psychisch welbevinden bij gezonde proefpersonen.
De verschillen tussen beide praktijken
Gericht op de psychobiologie die aanleiding geeft tot mindfulness en mededogen, zijn er grote verschillen tussen beide praktijken.
Terwijl de mentale processen die het meest te maken hebben met mindfulness, een vorm van metacognitie en regulering van aandacht genereren die verband houdt met de activiteit van de prefrontale middenregio's en daarom een recente evolutionaire prestatie is (Siegel 2007), is compassie veel meer voorouderlijk, en gekoppeld aan het systeem van verzorging van zoogdieren. Het gaat om stoffen als oxytocine en andere hormonen die verband houden met het gevoel van veilige gehechtheid, en ook om neurale systemen en netwerken die zijn gekoppeld aan liefde en verbondenheid (Klimecki et al 2013). De volgende tabel vat samen wat elk van de twee therapieën biedt.
Tabel: Specifieke bijdragen van mindfulness en compassietherapieën
| MINDFULNESS | COMPASSIE | |
| Vraag de respondent | Wat is de ervaring hier en nu? | Wat heb je nu nodig om je goed te voelen en het lijden te verminderen? |
| objectief | Word je bewust van de echte ervaring en accepteer de aard ervan | Troost het onderwerp in het gezicht van het lijden, in de wetenschap dat primaire pijn inherent is aan menselijke wezens |
| Risico van elke therapie als deze niet in balans is met de andere | Het ongemak van het onderwerp accepteren, hun behoeften vergeten, zich uitsluitend richten op ervaring Eeuwig gebrek aan motivatie en ethische en medelevende houding ten opzichte van zichzelf en de wereld | Accepteer niet de ervaring van primair lijden (wat onvermijdelijk is en inherent aan de menselijke natuur). Richt je niet op het hier en nu, op de echte aard van dingen, en concentreer je uitsluitend op het gevoel je in de toekomst beter te voelen |
Bij wijze van conclusie
De ervaring van zelfmedelijden kan paradoxaal lijken: Aan de ene kant wordt het huidige lijden ervaren met acceptatie, maar tegelijkertijd is het bedoeld om het toekomstige lijden te verminderen .
Beide doelstellingen zijn niet onverenigbaar, maar complementair: de eerste (de acceptatie mindfulness van de ervaring van lijden) is de herkenning van de menselijke natuur, en de tweede is de weg vooruit (compassie) vóór de realiteit van de eerste.
Bibliografische referenties:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Onderzoek naar zelfcompassie en empathie in de context van Stressful Reduction (MBSR) op basis van Mindfulness. Stress en gezondheid 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness-handleiding. Nieuwsgierigheid en acceptatie Barcelona: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Functionele neurale plasticiteit en bijbehorende veranderingen in positief affect na compassietraining.Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Hoe werkt op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie? Gedrag Onderzoek en Therapie 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Het bedachtzame brein. New York: Norton, 2007.
